第三十七篇講道
哥林多前書十四章34節
婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話；總要順服，正如律法所說的。
保羅平息了方言和先知講道所引起的騷亂，並制定了一條法律以防止混亂，即說方言者應輪流發言，而先知講道者在他人開始時應保持沉默；接著，他處理了婦女所引起的混亂，制止了她們不合時宜的放膽發言：這正是非常及時的。因為如果連那些有恩賜的人都不被允許輕率或隨意發言，即使他們是受聖靈感動，那麼那些閒言碎語、毫無意義的婦女就更不應該了。因此，他以極大的權威壓制她們的喋喋不休，並援引律法，堵住她們的口；他在此並非僅僅勸告或建議，而是藉著引用一條古老的律法，嚴厲地命令她們。因為他說：「婦女在會中要閉口不言；不准她們說話，總要順服；」他又補充說：「正如律法所說的。」律法在哪裡說過這話呢？「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創世記三章16節）你看保羅的智慧，他引用的見證不僅命令她們保持沉默，而且是帶著敬畏的沉默；其敬畏程度，正如一個婢女應當保持安靜一樣。因此，他自己說了「不准她們說話」之後，並沒有加上「而是要保持沉默」，而是用更進一步的「總要順服」來代替「保持沉默」。如果對丈夫是如此，那麼對教師、父親和教會的整體聚會就更是如此了。「但是，」有人說，「如果她們連說話、提問都不行，那麼她們來這裡有什麼用呢？」她們來是為了聽她們應當聽的；至於有疑問的地方，讓她們在家裡向自己的丈夫學習。因此，他又補充說：
第35節：「她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。」
因此，他說：「看來，她們不僅不被允許隨意說話，甚至不被允許在教會裡提問。」既然她們不應提問，那麼她們隨意說話就更是違背律法了。他為何要讓她們處於如此大的順服之下呢？因為婦女在某種程度上是較弱的，容易被引誘，心志輕浮。你看，這就是他為何設立丈夫作她們的教師，以造福雙方。因為這樣，他既使婦女有秩序，又使丈夫擔憂，因為他們必須將所聽到的非常精確地傳達給他們的妻子。
此外，因為她們認為在公共場合說話是一種榮耀；他再次將話題轉向相反的觀點，說：「因為婦女在會中說話是可恥的。」也就是說，他首先從神的律法中證明這一點，然後從常理和我們所接受的習俗中證明。甚至當他與婦女談論長髮時，他也說：「難道連自然本身不也教導你們嗎？」（哥林多前書十一章14節）你可以在各處發現這是他的方式，不僅從聖經中，而且從普遍的習俗中，使她們感到羞恥。
[2] 但除了這些之外，他還藉著所有人都同意的、各地都規定的事情來使她們感到羞恥；這個主題他也在這裡提出，說：
第36節：「神的道豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？」
因此，他引入了其他教會也遵守這條律法，既藉著考慮這件事的新奇性來平息騷亂，又藉著普遍的聲音使他的話語被接受。因此，他在別處也說：「誰要提醒你們，我在基督裡怎樣行事，正如我在各處各教會所教導的。」（哥林多前書四章17節）又說：「神不是叫人混亂的神，乃是叫人平安的神，在聖徒的眾教會都是這樣。」（哥林多前書十四章33節）在這裡，他說：「神的道豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？」意思是：「你們既不是首先信主的，也不是唯一信主的，而是全世界[1]。」他寫信給歌羅西人時也說：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天下，並且結果增長，如同在你們中間一樣。」（歌羅西書一章6節），這裡指的是福音。
但他有時也將其轉向鼓勵聽眾；例如當他說他們是初熟的果子，並向所有人顯明時。因此，他寫信給帖撒羅尼迦人說：「因為主的道從你們那裡已經傳開了，不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也都傳開了。」（帖撒羅尼迦前書一章8節）又對羅馬人說：「你們的信心傳遍了天下。」因為兩者都能使人羞愧和激勵，無論是受人稱讚，還是有他人分享他們的判斷。因此，他這裡也說：「神的道豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？」他說：「因為你們既不能說：『我們是其餘人的教師，我們向他人學習是不對的；』也不能說：『信心只留在這個地方，不應接受其他地方的先例。』」你看他用多少論證來使他們感到羞恥？他引入了律法，指出了這件事的可恥性，並提出了其他教會。[2]
[3] 接著，他把最強有力的論點放在最後，說：「神甚至在此時也藉著我命定這些事。」
第37節：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，他該知道，我所寫給你們的是主的命令。」
第38節：「若有不知道的，就讓他不知道吧。」
他為何要加上這句話呢？這暗示他並非使用暴力或爭執，這正是那些不願建立自己的事物，而旨在造福他人者的標誌。因此，他在另一處也說：「若有人想要爭辯，我們卻沒有這樣的規矩。」（哥林多前書十一章16節）但他並非處處如此，而只在過犯不甚嚴重之處，且更多是為了使他們感到羞恥。因為當他論及其他罪惡時，他並非如此說。而是如何說呢？「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（哥林多前書六章9、10節）又說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督於你們就毫無益處。」（加拉太書五章2節）但在此處，由於他的論述是關於沉默，他並未非常尖銳地抨擊他們，反而藉此更吸引他們。然後，正如他一貫的做法，他將話題帶回他為說這些話而偏離的先前主題，如下：
第39節：「所以，弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」
這也是他的習慣，不僅要處理眼前的事，而且從中出發，糾正他認為與之相關的任何事物，然後再回到原來的問題，以免顯得離題。例如，當他談論他們在宴席上的和睦時，他轉而談論他們在聖禮中的相交，並從那裡使他們感到羞恥，然後又回到原來的問題，說：「所以，我的弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。」（哥林多前書十一章33節）
同樣，在這裡，他談論了恩賜的良好秩序，以及在較小的恩賜上不應灰心，也不應因較大的恩賜而驕傲；然後，他從那裡轉向婦女應有的端莊，並確立了這一點，他又回到他的主題，說：「所以，弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」你看他如何始終保持兩者之間的區別？他如何表明其中一個非常必要，而另一個則不然？因此，對於前者，他說：「切慕[3]」，而對於後者，他說：「不要禁止」。
[4] 接著，他簡要地總結，糾正所有事情，並補充說：
第40節：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」
這再次打擊了那些無故選擇行為不端、招致瘋狂指責、不守本分的人。因為沒有什麼比良好秩序、平安、愛更能造就人，正如它們的反面會導致毀壞一樣。不僅在屬靈的事上，在所有其他事上，我們也可以觀察到這一點。因此，無論是在舞蹈、船隻、戰車或營地中，如果你打亂了秩序，將較大的事物從其應有的位置移開，而將較小的事物置於其位，你就會毀壞一切，事情就會顛倒過來。因此，我們也不要破壞我們的秩序，不要將頭放在下面，腳放在上面：當我們拋棄正確的理性，將我們的慾望、情慾和享樂置於理性之上時，就會發生這種情況：從而產生劇烈的波濤，巨大的混亂，無法忍受的風暴，所有事物都被黑暗籠罩。
如果你願意，讓我們首先審視由此產生的不雅行為，然後再審視其損失。那麼，這如何才能清楚地呈現在我們面前，並被徹底了解呢？讓我們舉一個處於這種心態的人；他迷戀一個妓女，被一種不光彩的激情所征服；然後我們就會看到這會帶來怎樣的嘲弄。因為還有什麼比一個男人在妓女的房間門口守候，被一個淫蕩的女人毆打，哭泣，哀嘆，將自己的榮耀變成羞恥更卑鄙的呢？如果你也想看到損失，我懇請你回想一下金錢的耗費，極端的風險，與情敵的爭鬥，在這種衝突中受到的傷口和鞭打。
那些被財富慾望所控制的人也是如此；或者說，他們的行為更為不雅。因為這些人完全專注於一個人；而貪婪的人則同樣地忙於所有人的財產，無論貧富，並渴望那些不存在的東西；這尤其表明他們激情的狂野。因為他們不說：「我只想要某某人或某某人的財產」，而是他們想要連山都變成黃金，還有房屋以及他們所看到的一切；他們進入另一個世界，這種激情無限地蔓延，永不停止他們的慾望。什麼樣的言語能向我們描繪那些思想的風暴、波浪、黑暗呢？在波浪和風暴如此巨大的地方，還能有什麼樂趣呢？沒有任何樂趣；只有騷亂、痛苦和烏雲，它們帶來的不是雨水，而是巨大的心靈悲傷：這種情況通常發生在那些迷戀不屬於自己的美貌的人身上。因此，那些完全沒有激情之愛的人比任何戀愛中的人更快樂。
[5] 然而，沒有人會反駁這一點。但在我看來，即使是那些有愛卻能克制激情的人，也比那些不斷享受情婦的人活得更快樂。因為儘管證明起來相當困難，但即使處於這種不利條件下，這個論點也必須嘗試：困難增加的原因並非事物的本質，而是因為缺乏適合這種高尚道德的聽眾。因此，請告訴我，對戀人來說，是被所愛的人輕視，還是被尊重並輕視她，哪一個更令人愉快呢？顯然是後者。那麼，請告訴我，妓女會更看重誰呢？是那個對她言聽計從、已被她俘虜的人，還是那個超越她的羅網、飛得比她的箭更高的人呢？每個人都必須看到，是後者。她會更關心誰呢？是那個已經墮落的人，還是那個尚未墮落的人呢？當然是那個尚未墮落的人。哪一個會更令人渴望呢？是被征服的人，還是那個尚未被俘虜的人呢？是那個至今尚未被俘虜的人。如果你們不相信，我將從你們自己內心發生的事情中提出我的證明。例如：一個男人會更迷戀哪種女人呢？是那個輕易順從並將自己交給他的人，還是那個拒絕並給他帶來麻煩的人呢？顯然是後者；因為這樣渴望會更猛烈地燃燒。當然，在女人身上也會發生同樣的事情。她們會更尊重和欽佩那個輕視她們的人。但如果這是真的，那麼另一點也是真的，那就是那個更受尊重和喜愛的人會享受更大的樂趣。因為將軍也會放過已經被攻陷的城市，但對於那些堅守並持續戰鬥的城市，他會全力以赴地圍攻：而獵人，當動物被捕獲時，會將它關在黑暗中，就像妓女對待她的情人一樣，但會追逐那些逃跑的動物。
但我會被告知：「一個享受他的慾望，另一個則不然。」但是，免於恥辱，免於在她暴虐的命令下作奴隸，不被她像苦力一樣牽引和拖拽，不被毆打、吐口水、頭朝下摔倒；請告訴我，你認為這是一種微不足道的樂趣嗎？不，如果一個人仔細審視這些事情，並且能夠將他們的侮辱、抱怨、永無止境的爭吵，有些源於他們的脾氣，有些源於他們的放蕩，他們的敵意，以及所有其餘只有感受過的人才知道的事情——他會發現沒有一場戰爭比他們這種悲慘的生活有更多的休戰。那麼，請告訴我，你指的是什麼樂趣呢？短暫而短暫的性交樂趣？但這很快就會被爭吵、風暴、憤怒和同樣的瘋狂所取代。
[6] 這些話是我們說的，就像與放蕩的年輕人交談一樣，他們不太耐心地聽我們談論天國和地獄。
現在我們也提出這些話題，實在無法言喻禁慾者的快樂有多大；如果一個人心中構想他的冠冕、他的獎賞、他與天使的交通、他在世人面前被宣揚、他的膽量、他那些蒙福而不朽的希望。
「但性交有某種樂趣：」因為他們不斷重複這句話：「而禁慾者則不斷地與自然的暴政抗爭，承受痛苦。」不，你會發現結果恰恰相反。因為這種暴力和騷亂反而存在於不貞潔的人身上：他的身體裡有一場劇烈的風暴，沒有任何暴風雨中的海洋比他更痛苦；他從不抵抗他的激情，而是不斷地受到它的打擊；就像被附身的人和那些不斷被邪靈撕裂的人一樣。而節制的人就像一位高貴的鬥士，不斷地打擊它，收穫最美好的快樂，比一萬種那樣的快樂更甜美；這種勝利和他的良心，以及那些輝煌的戰利品，是他不斷裝飾自己的飾物。
至於另一個人，如果他在性交之後有一點喘息，那也算不了什麼。因為風暴又會來臨，波浪又會湧起。但那個自制的人根本不讓這種騷亂抓住他，也不讓大海升起，也不讓野獸咆哮。即使他在抑制這種衝動時承受了一些暴力，但另一個人也同樣如此，不斷地受到打擊和刺傷，無法忍受那種刺痛：這就像一匹狂野的馬，狂暴掙扎，一個人用韁繩勒住它，並熟練地控制住它：而另一個人為了避免麻煩而放鬆韁繩，卻被它拖著到處亂跑。
如果我說這些話比應有的更直白，請不要責怪我。因為我不想藉著莊重的言辭來炫耀，而是想讓我的聽眾變得莊重。
因此，先知們也不吝惜這樣的話語，他們希望根除猶太人的放蕩，甚至比我們現在所說的更赤裸裸地抨擊他們。因為醫生想要清除潰瘍，他不會考慮如何保持雙手清潔，而是如何讓病人擺脫潰瘍；想要提升卑微的人，首先要使自己卑微；想要殺死陰謀者，他會像對方一樣沾染鮮血，這反而使他更加光彩。因為如果一個人看到一個士兵從戰場歸來，沾滿了血污、鮮血和腦漿，他不會因此而厭惡他或避開他，反而會更加欽佩他。所以，當我們看到有人在殺死邪惡慾望之後，滿身是血地歸來時，我們也應當如此，更加欽佩他，並分享他的戰鬥和勝利，並對那些沉溺於這種狂野之愛的人說：「向我們展示你們從情慾中得到的快樂；因為禁慾者有來自他勝利的快樂，而你們卻沒有任何快樂。但如果你們提到與犯罪行為相關的快樂，那麼另一種快樂更為明顯和令人滿意。因為你們從享樂中得到的只是短暫而幾乎不明顯的東西；但他從良心中得到的，卻是更大、更持久、更甜美的快樂。女人的陪伴當然沒有自制力那樣的力量，能夠保持靈魂不受干擾並給予它翅膀。」
那麼：正如我所說，禁慾者如此明顯地向我們展示了他的快樂：但在你身上，我看到的是失敗所帶來的沮喪，而快樂，我渴望看到，卻找不到。因為你認為快樂的時刻是什麼？是犯罪行為之前嗎？不，不是這樣，因為那是瘋狂、譫妄和狂亂的時刻：咬牙切齒、神志不清並不是任何快樂：如果那是快樂，它就不會對你產生與那些痛苦中的人相同的影響。因為那些用拳頭打人或被打的人會咬牙切齒，分娩中的婦女因痛苦而心煩意亂時也會這樣做。所以這不是快樂，而是狂亂、混亂和騷亂。那麼，我們說，是行為之後的時刻嗎？不，也不是。因為我們也不能說一個剛分娩的婦女是快樂的，而只是從某些痛苦中解脫出來。但這絕不是快樂，而是軟弱和衰退：這兩者之間有很大的區別。那麼，請告訴我，快樂的時刻是什麼？沒有。但如果有的話，它也如此短暫，甚至不明顯。至少，我們曾竭力以多種方式去發現和捕捉它，卻未能成功。但貞潔之人的快樂時刻並非如此，它反而更廣闊，對所有人來說都顯而易見。或者說，他的一生都在快樂之中，他的良心被加冕，波濤平息，沒有任何騷亂從他內心升起。
既然這個人的生命更快樂，而沉溺於享樂的生命卻充滿沮喪和不安；讓我們逃離放蕩，堅守節制，這樣我們也能藉著恩典和憐憫等等，獲得將來的美好事物。
[1] 羅馬書一章8節。καταγγέλλεται。
[2] [本節所包含的嚴厲斥責，邁爾（Meyer）將其限制在關於婦女的規定上，但它更傾向於，正如屈梭多模所見，指涉前面討論中觸及的所有要點。正如愛德華茲院長（Principal Edwards）所說：「哥林多人行事，彷彿福音是從他們發源的，或者他們是唯一的基督教會；也就是說，彷彿福音的色彩受當地影響，而不是像人性本身一樣廣闊，也不注定要超越民族性。」他也認為，他們是否曾就屬靈恩賜向使徒徵求意見，這是一個問題，因為第十二章第一節引入該主題的方式以及本節的措辭都使其存疑。C.]
[3] ζηλοῦτε。